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Abschnitt 6.5E: Übungen - Mathematik

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5.4: Rechtwinklige Trigonometrie

Verbale

1) Beschriften Sie für das gegebene rechtwinklige Dreieck die angrenzende Seite, die gegenüberliegende Seite und die Hypotenuse für den angegebenen Winkel.

Antworten

2) Wenn ein rechtwinkliges Dreieck mit einer Hypotenuse von (1) in den Einheitskreis gelegt wird, welche Seiten des Dreiecks entsprechen dann den (x)- und (y)-Koordinaten?

3) Die Tangente eines Winkels vergleicht welche Seiten des rechtwinkligen Dreiecks?

Antworten

Die Tangente eines Winkels ist das Verhältnis der gegenüberliegenden Seite zur benachbarten Seite.

4) Welche Beziehung besteht zwischen den beiden spitzen Winkeln in einem rechtwinkligen Dreieck?

5) Erklären Sie die Kofunktionsidentität.

Antworten

Zum Beispiel ist der Sinus eines Winkels gleich dem Kosinus seines Komplements; der Kosinus eines Winkels ist gleich dem Sinus seines Komplements.

Algebraisch

Verwenden Sie für die Übungen 6-9 Kofunktionen komplementärer Winkel.

6) ( cos (34°)= sin(\_\_°))

7) ( cos(dfrac{π}{3})=sin(\_\_\_))

Antworten

(dfrac{π}{6})

8) ( csc (21°) = sec (\_\_\_°))

9) ( an (dfrac{π}{4})= cot (\_\_))

Antworten

(dfrac{π}{4})

Bestimmen Sie für die Aufgaben 10-16 die Längen der fehlenden Seiten, wenn Seite (a) entgegengesetzter Winkel (A), Seite (b) entgegengesetzter Winkel (B) und Seite (c .) ist ) ist die Hypotenuse.

10) ( cos B= dfrac{4}{5},a=10)

11) ( sin B= dfrac{1}{2}, a=20)

Antworten

(b= dfrac{20sqrt{3}}{3},c= dfrac{40sqrt{3}}{3})

12) ( an A= dfrac{5}{12},b=6)

13) ( an A=100,b=100)

Antworten

(a=10.000,c=10.000.5)

14) (sin B=dfrac{1}{sqrt{3}}, a=2 )

15) (a=5, ∡ A=60^∘)

Antworten

(b=dfrac{5sqrt{3}}{3},c=dfrac{10sqrt{3}}{3})

16) (c=12, ∡ A=45^∘)

Grafisch

Verwenden Sie für die Übungen 17-22 die Abbildung unten, um jede trigonometrische Funktion des Winkels (A) auszuwerten.

17) (sin A)

Antworten

(dfrac{5sqrt{29}}{29})

18) ( cos A )

19) ( an A )

Antworten

(dfrac{5}{2})

20) (csc A)

21) ( sec A )

Antworten

(dfrac{sqrt{29}}{2})

22) ( Kinderbett A )

Für die Übungen 23-,28 verwenden Sie die Abbildung unten, um jede trigonometrische Funktion des Winkels (A) auszuwerten.

23) ( sin A)

Antworten

(dfrac{5sqrt{41}}{41})

24) ( cosA)

25) ( an A )

Antworten

(dfrac{5}{4})

26) ( csc A)

27) ( sec A)

Antworten

(dfrac{sqrt{41}}{4})

28) (Kinderbett A)

Lösen Sie für die Aufgaben 29-31 nach den unbekannten Seiten des gegebenen Dreiecks auf.

29)

Antworten

(c=14, b=7sqrt{3})

30)

31)

Antworten

(a=15, b=15)

Technologie

Verwenden Sie für die Übungen 32-41 einen Taschenrechner, um die Länge jeder Seite auf vier Dezimalstellen zu ermitteln.

32)

33)

Antworten

(b=9.9970, c=12.2041)

34)

35)

Antworten

(a=2.0838, b=11.8177)

36)

37) (b=15, ∡B=15^∘)

Antworten

(a=55,9808,c=57,9555)

38) (c=200, ∡B=5^∘)

39) (c=50, ∡B=21^∘)

Antworten

(a=46,6790,b=17.9184)

40) (a=30, ∡A=27^∘)

41) (b=3.5, ∡A=78^∘)

Antworten

(a=16.4662,c=16.8341)

Erweiterungen

42) Finden Sie (x).

43) Finden Sie (x).

Antworten

(188.3159)

44) Finden Sie (x).

45) Finden Sie (x).

Antworten

(200.6737)

46) Ein Funkturm befindet sich (400) Fuß von einem Gebäude entfernt. An einem Fenster im Gebäude bestimmt eine Person, dass der Höhenwinkel zur Turmspitze (36°) und der Neigungswinkel zur Unterseite des Turms (23°) beträgt. Wie hoch ist der Turm?

47) Ein Funkturm befindet sich (325) Fuß von einem Gebäude entfernt. An einem Fenster im Gebäude bestimmt eine Person, dass der Höhenwinkel zur Turmspitze (43°) und der Neigungswinkel zur Unterseite des Turms (31°) beträgt. Wie hoch ist der Turm?

Antworten

(498.3471) ft

48) In der Ferne befindet sich ein 200 Fuß hohes Denkmal. An einem Fenster in einem Gebäude bestimmt eine Person, dass der Höhenwinkel zur Oberseite des Denkmals (15°) und der Neigungswinkel zur Unterseite des Turms (2°) beträgt. Wie weit ist die Person vom Denkmal entfernt?

49) Ein (400)-Fuß hohes Denkmal befindet sich in der Ferne. An einem Fenster in einem Gebäude bestimmt eine Person, dass der Höhenwinkel zur Oberseite des Denkmals (18°) und der Neigungswinkel zur Unterseite des Denkmals (3°) beträgt. Wie weit ist die Person vom Denkmal entfernt?

Antworten

(1060,09) ft

50) Oben auf einem Gebäude befindet sich eine Antenne. Von einer Position (300) Fuß vom Sockel des Gebäudes wird der Höhenwinkel zur Gebäudeoberkante mit (40°) gemessen. Von derselben Stelle aus wird der Höhenwinkel zur Spitze der Antenne mit (43°) gemessen. Finden Sie die Höhe der Antenne.

51) Auf einem Gebäude befindet sich ein Blitzableiter. Von einer Position (500) Fuß vom Sockel des Gebäudes wird der Höhenwinkel zur Gebäudeoberkante mit (36°) gemessen. Von derselben Stelle aus wird der Höhenwinkel zur Spitze des Blitzableiters mit (38°) gemessen. Finden Sie die Höhe des Blitzableiters.

Antworten

(27,372) ft

Reale Anwendungen

52) Eine (33)-ft-Leiter lehnt sich an ein Gebäude, so dass der Winkel zwischen Boden und Leiter (80°) beträgt. Wie hoch reicht die Leiter an der Seite des Gebäudes?

53) Eine (23)-ft-Leiter lehnt sich an ein Gebäude, so dass der Winkel zwischen Boden und Leiter (80°) beträgt. Wie hoch reicht die Leiter an der Seite des Gebäudes?

Antworten

(22.6506) ft

54) Der Höhenwinkel zur Spitze eines Gebäudes in New York beträgt (9) Grad vom Boden in einem Abstand von (1) Meile vom Sockel des Gebäudes. Ermitteln Sie anhand dieser Informationen die Höhe des Gebäudes.

55) Der Höhenwinkel zur Spitze eines Gebäudes in Seattle beträgt (2) Grad vom Boden in einer Entfernung von (2) Meilen vom Sockel des Gebäudes. Ermitteln Sie anhand dieser Informationen die Höhe des Gebäudes.

Antworten

(368,7633) ft

56) Angenommen, ein (370)-Fuß großer Mammutbaum wächst vertikal, wenn ich eine bestimmte Entfernung vom Baum gehe und den Höhenwinkel zur Spitze des Baumes mit (60°) messe, wie weit von der Basis des Baumes bin ich?


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Inhalt

Das Englisch Meditation stammt aus dem Altfranzösischen meditacioun, wiederum aus dem Lateinischen Meditation von einem Verb meditär, was "denken, nachdenken, erfinden, nachdenken" bedeutet. [14] [15] In der katholischen Tradition wird der Begriff Meditation als Teil eines formalen, schrittweisen Meditationsprozesses geht mindestens auf den Mönch Guigo II. aus dem 12. Jahrhundert zurück, [15] [16], vor dem das griechische Wort Theoria für denselben Zweck verwendet wurde.

Abgesehen von seiner historischen Verwendung ist der Begriff Meditation wurde als Übersetzung für östliche spirituelle Praktiken eingeführt, die als bezeichnet werden Dhyāna im Hinduismus und Buddhismus und das aus der Sanskrit-Wurzel stammt Dhyai, was bedeutet, nachzudenken oder zu meditieren. [17] [18] Der Begriff "Meditation" im Englischen kann sich auch auf Praktiken aus dem islamischen Sufismus [19] oder anderen Traditionen wie der jüdischen Kabbala und dem christlichen Hesychasmus beziehen. [4]

Meditation hat sich als schwierig zu definieren erwiesen, da sie ein breites Spektrum unterschiedlicher Praktiken in verschiedenen Traditionen abdeckt. Im Volksmund werden das Wort "Meditation" und der Ausdruck "meditative Praxis" oft ungenau verwendet, um Praktiken zu bezeichnen, die in vielen Kulturen vorkommen. [4] [20] Dazu kann fast alles gehören, was behauptet wird, die Aufmerksamkeit des Geistes zu schulen oder Ruhe oder Mitgefühl zu lehren. [21] Es gibt keine Definition notwendiger und ausreichender Kriterien für die Meditation, die in der modernen wissenschaftlichen Gemeinschaft universelle oder weit verbreitete Akzeptanz gefunden hat. 1971 bemerkte Claudio Naranjo, dass "das Wort 'Meditation' verwendet wurde, um eine Vielzahl von Praktiken zu bezeichnen, die sich so weit voneinander unterscheiden, dass wir Schwierigkeiten haben könnten, zu definieren, was" Meditation ist." [22]: 6 Eine Studie aus dem Jahr 2009 stellte einen "anhaltenden Mangel an Konsens in der Literatur" fest und eine "scheinbare Widerspenstigkeit bei der Definition von Meditation".

Wörterbuchdefinitionen Bearbeiten

Wörterbücher geben sowohl die ursprüngliche lateinische Bedeutung von "tief nachdenken über (etwas)" [6] als auch den populären Gebrauch von "den Geist für eine gewisse Zeit fokussieren", [6] "den Akt, seine Aufmerksamkeit zu schenken". zu nur einer Sache, entweder als religiöse Aktivität oder als Weg, um ruhig und entspannt zu werden", [24] und "um geistige Übungen (wie Konzentration auf die eigene Atmung oder Wiederholung eines Mantras) durchzuführen, um ein erhöhtes spirituelles Bewusstsein." [5]

Wissenschaftliche Definitionen Bearbeiten

In der modernen psychologischen Forschung wurde Meditation auf verschiedene Weise definiert und charakterisiert. Viele von ihnen betonen die Rolle der Aufmerksamkeit [4] [1] [2] [3] und charakterisieren die Meditationspraxis als Versuche, über das reflexive, „diskursive Denken“ [Anm. 1] oder „Logik“ [Anm. 2] hinauszukommen. Geist [Anm. 3], um einen tieferen, frommeren oder entspannteren Zustand zu erreichen.

Bondet al. (2009) identifizierten Kriterien für die Definition einer Praxis als Meditation "zur Verwendung in einer umfassenden systematischen Überprüfung des therapeutischen Einsatzes von Meditation", indem "eine 5-Runden-Delphi-Studie mit einem Gremium von 7 Experten der Meditationsforschung" verwendet wurde, die auch in trained verschiedene, aber empirisch gut untersuchte (aus dem Osten stammende oder klinische) Meditationsformen [Anm. 4]:

drei Hauptkriterien [. ] als wesentlich für jede Meditationspraxis: die Verwendung einer definierten Technik, logische Entspannung, [Anmerkung 5] und ein selbstinduzierter Zustand/Modus.

Andere Kriterien, die als wichtig [aber nicht wesentlich] angesehen werden, umfassen einen Zustand psychophysischer Entspannung, die Verwendung einer Fähigkeit oder eines Ankers zur Selbstfokussierung, das Vorhandensein eines Zustands der Aussetzung logischer Denkprozesse, ein religiöser/spiritueller/philosophischer Kontext oder ein Zustand der geistigen Stille. [23] : 135

[. ] Es ist plausibel, dass Meditation am besten als eine natürliche Kategorie von Techniken angesehen wird, die am besten durch „Familienähnlichkeiten“ erfasst wird [. ] oder durch das verwandte 'Prototyp'-Modell von Konzepten." [23] : 135 [Anmerkung 6]

Mehrere andere Definitionen von Meditation wurden von einflussreichen modernen Rezensionen der Meditationsforschung über mehrere Traditionen hinweg verwendet: [Anmerkung 7]

  • Walsh & Shapiro (2006): "[M]editation bezieht sich auf eine Familie von Selbstregulationspraktiken, die sich auf das Training von Aufmerksamkeit und Bewusstsein konzentrieren, um mentale Prozesse unter größere freiwillige Kontrolle zu bringen und dadurch das allgemeine psychische Wohlbefinden und die Entwicklung zu fördern und/ oder spezifische Fähigkeiten wie Ruhe, Klarheit und Konzentration" [1] : 228–29
  • Cahn & Polich (2006): "[Meditation wird verwendet, um Praktiken zu beschreiben, die Körper und Geist selbst regulieren und dadurch mentale Ereignisse beeinflussen, indem sie eine bestimmte Aufmerksamkeitsgruppe aktivieren. Aufmerksamkeitsregulation ist die zentrale Gemeinsamkeit der vielen unterschiedlichen Methoden" [2] : 180
  • Jevninget al. (1992): "Wir definieren Meditation. als eine stilisierte mentale Technik. Sie wird wiederholt praktiziert, um eine subjektive Erfahrung zu erlangen, die häufig als sehr ruhig, still und von erhöhter Wachsamkeit beschrieben wird, die oft als glückselig bezeichnet wird" [3]: 415
  • Goleman (1988): "das Bedürfnis des Meditierenden, seine Aufmerksamkeit, sei es durch Konzentration oder Achtsamkeit, umzuschulen, ist die einzige unveränderliche Zutat in jedem Meditationssystem" [4]: ​​107

Trennung der Technik von der Tradition Bearbeiten

Eine der Schwierigkeiten bei der genauen Definition von Meditation bestand darin, die Besonderheiten der vielen verschiedenen Traditionen zu erkennen [27] und Theorien und Praktiken können sich innerhalb einer Tradition unterscheiden. [28] Taylor bemerkte, dass sogar innerhalb eines Glaubens wie "Hindu" oder "Buddhist", Schulen und einzelne Lehrer verschiedene Arten der Meditation lehren können. [29] : 2 Ornstein bemerkte, dass "die meisten Meditationstechniken nicht als einsame Praktiken existieren, sondern nur künstlich von einem ganzen System der Praxis und des Glaubens getrennt werden können." [30] : 143 Während Mönche beispielsweise als Teil ihres täglichen Lebens meditieren, befolgen sie auch die kodifizierten Regeln und leben in Klöstern in spezifischen kulturellen Umgebungen zusammen, die ihre meditativen Praktiken begleiten.

Klassifizierungen Bearbeiten

Im Westen wurden Meditationstechniken manchmal in zwei große Kategorien unterteilt: fokussierte (oder konzentrierte) Meditation und offene Überwachungs- (oder Achtsamkeits-) Meditation. [31]

Richtung der geistigen Aufmerksamkeit. Ein Praktiker kann sich intensiv auf ein bestimmtes Objekt konzentrieren (sog. Konzentrierte Meditation), auf alle mentalen Ereignisse, die in das Bewusstseinsfeld eintreten (sog. Achtsamkeitsmeditation) oder sowohl spezifische Schwerpunkte als auch das Bewusstseinsfeld. [23] : 130 [Anmerkung 8]

Fokussierte Methoden umfassen die Aufmerksamkeit auf den Atem, auf eine Idee oder ein Gefühl (wie Mett (liebende Güte)), auf ein Kōan oder auf ein Mantra (wie in der transzendentalen Meditation) und Einzelpunktmeditation. [32] [33] Offene Überwachungsmethoden umfassen Achtsamkeit, Shikantaza und andere Bewusstseinszustände. [34] Praktiken, die beide Methoden anwenden [35] [36] [37] umfassen Vipassana (das Anapanasati als Vorbereitung verwendet) und Samatha (Ruhebleiben). [38] [39] Bei den „No Thought“-Methoden „ist der Praktizierende vollkommen wachsam, bewusst und hat die Kontrolle über seine Fähigkeiten, erfährt jedoch keine unerwünschten Gedankenaktivitäten“. [40] Dies steht im Gegensatz zu den üblichen meditativen Ansätzen, von Gedanken losgelöst und nicht zu urteilen, aber nicht darauf zu zielen, dass Gedanken aufhören. [41] In der Meditationspraxis der spirituellen Bewegung Sahaja Yoga liegt der Fokus auf dem Aufhören der Gedanken. [42] Clear Light Yoga zielt auch auf einen Zustand ohne mentalen Inhalt ab, ebenso wie das Nicht-Gedanken (wu nian) von Huineng gelehrt, [43] und die Lehre von Yaoshan Weiyan. Ein Vorschlag besteht darin, die transzendentale Meditation und möglicherweise andere Techniken als einen Satz von Techniken zur „automatischen Selbsttranszendierung“ zu gruppieren. [44] Andere Typologien beinhalten die Einteilung der Meditation in konzentrative, generative, rezeptive und reflektierende Praktiken. [45]

Frequenz bearbeiten

Die Technik der Transzendentalen Meditation empfiehlt, zweimal täglich 20 Minuten zu üben. [46] Einige Techniken schlagen weniger Zeit vor, [35] vor allem, wenn man mit der Meditation beginnt, [47] und Richard Davidson hat Forschungsergebnisse zitiert, die besagen, dass mit einer Übung von nur 8 Minuten pro Tag Vorteile erzielt werden können. [48] ​​Die Forschung zeigt eine Verbesserung der Meditationszeit durch einfaches mündliches und Videotraining. [49] Einige Meditierende praktizieren viel länger, [50] [51] besonders während eines Kurses oder Retreats. [52] Einige Meditierende finden Übung am besten in den Stunden vor der Morgendämmerung. [53]

Haltung Bearbeiten

Asanas und Positionen wie der volle Lotus, halber Lotus, Burmese, Seiza und kniende Positionen sind im Buddhismus, Jainismus und Hinduismus beliebt, [54] obwohl auch andere Körperhaltungen wie Sitzen, Rückenlage (Liegen) und Stehen verwendet werden . Meditation wird manchmal auch während des Gehens, bekannt als Kinhin, durchgeführt, während eine einfache Aufgabe achtsam ausgeführt wird, bekannt als Samu oder im Liegen, bekannt als Savasana. [55] [56]

Verwendung von Gebetsketten Bearbeiten

Einige Religionen haben Traditionen, Gebetsketten als Werkzeuge in der hingebungsvollen Meditation zu verwenden. [57] [58] [59] Die meisten Gebetsperlen und christlichen Rosenkränze bestehen aus Perlen oder Perlen, die durch einen Faden miteinander verbunden sind. [57] [58] Der römisch-katholische Rosenkranz ist eine Perlenkette, die fünf Sets mit zehn kleinen Perlen enthält. Die hinduistische Japa Mala hat 108 Perlen (die Zahl 108 an sich hat spirituelle Bedeutung) sowie die im Gaudiya Vaishnavismus, der Hare-Krishna-Tradition, dem Jainismus und den buddhistischen Gebetsperlen verwendeten. [60] [61] Jede Perle wird einmal gezählt, wenn eine Person ein Mantra rezitiert, bis die Person die Mala vollständig umrundet hat. [61] Die muslimische Misbaha hat 99 Perlen. Auch bei den Materialien für Perlen gibt es große Unterschiede. Perlen aus den Samen von Rudraksha-Bäumen werden von Shiva-Anhängern als heilig angesehen, während Anhänger von Vishnu das Holz verehren, das aus der Tulsi-Pflanze stammt. [62]

Den Meditierenden schlagen Bearbeiten

Die buddhistische Literatur hat viele Geschichten über die Erleuchtung, die dadurch erlangt wurde, dass Schüler von ihren Meistern getroffen wurden. Laut T. Griffith Foulk war der Ermutigungsstab ein wesentlicher Bestandteil der Zen-Praxis:

Im Rinzai-Kloster, in dem ich Mitte der 1970er Jahre trainierte, wurde nach einer unausgesprochenen Etikette Mönchen, die ernsthaft und gesund saßen, durch heftige Schläge Respekt entgegengebracht und oft wurden diejenigen, die als Nachzügler bekannt waren, vom Saalmonitor ignoriert oder kleine Fingertipps gegeben sie verlangten, getroffen zu werden. Niemand fragte nach der „Bedeutung“ des Stocks, niemand erklärte, und niemand beschwerte sich jemals über seine Verwendung. [63]

Verwenden einer Erzählung Bearbeiten

Richard Davidson vertritt die Ansicht, dass eine Erzählung dazu beitragen kann, die tägliche Praxis aufrechtzuerhalten. [48] ​​Zum Beispiel verneigt er sich selbst vor den Lehren und meditiert „nicht in erster Linie zu meinem Vorteil, sondern zum Nutzen anderer“. [48]

Indische Religionen Bearbeiten

Hinduismus Bearbeiten

Es gibt viele Schulen und Meditationsstile im Hinduismus. [64] Im vormodernen und traditionellen Hinduismus Yoga und Dhyana werden praktiziert, um die Vereinigung des eigenen ewigen Selbst oder der ewigen Seele, des Atman, zu verwirklichen. Im Advaita Vedanta wird dies mit dem allgegenwärtigen und nicht-dualen Brahman gleichgesetzt. In der dualistischen Yoga-Schule und Samkhya wird das Selbst Purusha genannt, ein reines, von der Materie getrenntes Bewusstsein. Je nach Tradition wird das befreiende Ereignis Moksha, Vimukti oder Kaivalya genannt.

Die frühesten klaren Hinweise auf Meditation in der hinduistischen Literatur finden sich in den mittleren Upanishaden und dem Mahabharata (einschließlich der Bhagavad Gita). [65] [66] Laut Gavin Flood beschreibt die frühere Brihadaranyaka Upanishad Meditation, wenn sie sagt, dass „wenn man ruhig und konzentriert ist, man das Selbst wahrnimmt (tman) in sich selbst". [64]

Einer der einflussreichsten Texte des klassischen Hindu-Yoga sind die Yoga-Sutras von Patañjali (ca. 400 n. Chr.), ein mit Yoga und Samkhya verbundener Text, der acht Glieder umreißt, die zu Kaivalya ("Einsamkeit") führen. Dies sind ethische Disziplin (yamas), Regeln (niyamas), Körperhaltungen (āsanas), Atemkontrolle (prāṇāyama), Rückzug von den Sinnen (pratyāhāra), Eingerichtetheit des Geistes (dhāraṇā), Meditation (dhyāna) und schließlich Samādhi .

Spätere Entwicklungen in der hinduistischen Meditation umfassen die Zusammenstellung von Hatha Yoga (forceful yoga) Kompendien wie das Hatha Yoga Pradipika, die Entwicklung des Bhakti Yoga als eine Hauptform der Meditation und Tantra. Ein weiterer wichtiger hinduistischer Yoga-Text ist das Yoga Yajnavalkya, das Hatha Yoga und die Vedanta-Philosophie verwendet.

Jainismus Bearbeiten

Das System der Jain-Meditation und der spirituellen Praktiken wurde als Erlösungspfad bezeichnet. Es hat drei Teile namens Ratnatraya "Drei Juwelen": richtige Wahrnehmung und richtiger Glaube, richtiges Wissen und richtiges Verhalten. [67] Meditation im Jainismus zielt darauf ab, das Selbst zu erkennen, Erlösung zu erlangen und die Seele in völlige Freiheit zu führen. [68] Es zielt darauf ab, den reinen Seelenzustand zu erreichen und zu verbleiben, der als reines Bewusstsein gilt, jenseits jeglicher Anhaftung oder Abneigung. Der Praktizierende strebt danach, nur ein Erkennender-Seher (Gyata-Drashta) zu sein. Jain-Meditation kann grob kategorisiert werden in Dharmya Dhyana und Shukla Dhyana. [ Klärung nötig ]

Der Jainismus verwendet Meditationstechniken wie pindāstha-dhyāna, padāstha-dhyāna, rūpāstha-dhyāna, rūpātita-dhyāna und savīrya-dhyāna. Im padstha dhyāna man konzentriert sich auf ein Mantra. [69] Ein Mantra könnte entweder eine Kombination von Kernbuchstaben oder Wörtern über Gottheit oder Themen sein. Es gibt eine reiche Tradition des Mantras im Jainismus. Alle Jain-Anhänger, unabhängig von ihrer Sekte, ob Digambara oder Svetambara, praktizieren Mantras. Mantrasingen ist ein wichtiger Teil des täglichen Lebens von Jain-Mönchen und Anhängern. Mantrasingen kann entweder laut oder leise im Kopf erfolgen. [69]

Kontemplation ist eine sehr alte und wichtige Meditationstechnik. Der Praktizierende meditiert tief über subtile Tatsachen. Im agnya vichāya, betrachtet man sieben Tatsachen – Leben und Nicht-Leben, Zufluss, Knechtschaft, Stillstand und Entfernung von karmas, und die endgültige Vollendung der Befreiung. Im apaya vichāya, denkt man über die falschen Einsichten nach, die man sich hingibt, was schließlich die richtige Einsicht entwickelt. Im vipaka vichāya, reflektiert man über die acht Ursachen oder Grundtypen von Karma. Im sansathan vichāya, denkt man an die Weite des Universums und die Einsamkeit der Seele. [69]

Buddhismus Bearbeiten

Buddhistische Meditation bezieht sich auf die meditativen Praktiken, die mit der Religion und Philosophie des Buddhismus verbunden sind. Die wichtigsten Meditationstechniken sind in alten buddhistischen Texten erhalten geblieben und haben sich durch Lehrer-Schüler-Übertragungen verbreitet und diversifiziert. Buddhisten verfolgen Meditation als Teil des Weges zum Erwachen und Nirvana. [Anmerkung 9] Die naheliegendsten Wörter für Meditation in den klassischen Sprachen des Buddhismus sind bhāvanā, [Anmerkung 10] jhna/Dhyāna, [Anm. 11] und vipassana.

Buddhistische Meditationstechniken sind in der ganzen Welt populär geworden, und viele Nicht-Buddhisten greifen sie auf. Es gibt eine beträchtliche Homogenität zwischen meditativen Praktiken – wie Atemmeditation und verschiedenen Erinnerungen (anussati) – über buddhistische Schulen hinweg, sowie eine erhebliche Vielfalt. In der Theravāda-Tradition gibt es über fünfzig Methoden zur Entwicklung von Achtsamkeit und vierzig zur Entwicklung von Konzentration, während es in der tibetischen Tradition Tausende von Visualisierungsmeditationen gibt. [Anmerkung 12] Die meisten klassischen und zeitgenössischen buddhistischen Meditationsführer sind schulspezifisch. [Anmerkung 13]

Gemäß den kommentatorischen Traditionen von Theravada und Sarvastivada und der tibetischen Tradition [70] identifizierte der Buddha zwei überragende mentale Qualitäten, die aus einer heilsamen meditativen Praxis hervorgehen:

  • "Gelassenheit" oder "Ruhe" (Pali: samatha), die den Geist festigt, komponiert, vereint und konzentriert
  • "Einsicht" (Pali: vipassana), die es einem ermöglicht, "Formationen" (konditionierte Phänomene basierend auf den fünf Aggregaten) zu sehen, zu erforschen und zu erkennen. [71]

Durch die meditative Entwicklung von Gelassenheit ist man in der Lage, die verdeckenden Hindernisse zu schwächen und den Geist in einen gesammelten, nachgiebigen und stillen Zustand (Samadhi) zu bringen. Diese Geistesqualität unterstützt dann die Entwicklung von Einsicht und Weisheit (Prajñā), die die Geistesqualität ist, die "klar sehen" kann (vi-passana) die Natur der Phänomene. Was genau zu sehen ist, variiert innerhalb der buddhistischen Traditionen. [70] Im Theravada sind alle Phänomene als vergänglich, leidend, nicht-selbst und leer zu sehen. Wenn dies geschieht, entwickelt man Leidenschaftslosigkeit (viraga) für alle Phänomene, einschließlich aller negativen Eigenschaften und Hindernisse und lässt sie los. Durch das Lösen von Hindernissen und das Beenden des Verlangens durch die meditative Entwicklung der Einsicht erlangt man Befreiung. [72]

In der Neuzeit wurde die buddhistische Meditation aufgrund des Einflusses der buddhistischen Moderne auf den asiatischen Buddhismus und des westlichen Laieninteresses an Zen und der Vipassana-Bewegung immer beliebter. Die Verbreitung buddhistischer Meditation in der westlichen Welt verlief parallel zur Verbreitung des Buddhismus im Westen. Das modernisierte Konzept der Achtsamkeit (basierend auf dem buddhistischen Begriff sati) und verwandte meditative Praktiken haben wiederum zu achtsamkeitsbasierten Therapien geführt. [73]

Sikhismus Bearbeiten

Im Sikhismus sind Simran (Meditation) und gute Taten beide notwendig, um die spirituellen Ziele des Devotees zu erreichen [74] ohne gute Taten ist Meditation zwecklos. Wenn Sikhs meditieren, zielen sie darauf ab, Gottes Gegenwart zu spüren und im göttlichen Licht aufzutauchen. [75] Es ist nur Gottes göttlicher Wille oder Befehl, der es einem Gottgeweihten erlaubt, den Wunsch zu haben, mit der Meditation zu beginnen. [76] Bei Nām Japnā geht es darum, die Aufmerksamkeit auf die Namen oder großen Eigenschaften Gottes zu richten. [77]

Ostasiatische Religionen Bearbeiten

Taoismus Bearbeiten

Die taoistische Meditation hat Techniken wie Konzentration, Visualisierung, qi Kultivierung, Kontemplation und Achtsamkeitsmeditationen in seiner langen Geschichte. Traditionelle daoistische Meditationspraktiken wurden um das 5. Jahrhundert vom chinesischen Buddhismus beeinflusst und beeinflussten die traditionelle chinesische Medizin und die chinesischen Kampfkünste.

Livia Kohn unterscheidet drei Grundtypen der taoistischen Meditation: "konzentrativ", "Einsicht" und "Visualisierung". [78] Ding 定 (bedeutet wörtlich "entscheiden sich stabilisieren") bezieht sich auf "tiefe Konzentration", "absichtliche Betrachtung" oder "perfekte Absorption". Guan 觀 (wörtl. "beobachte, beobachte die Sicht") Meditation versucht, mit dem Dao zu verschmelzen und Einheit zu erreichen. Es wurde von taoistischen Meistern der Tang-Dynastie (618-907) auf der Grundlage der Tiantai Buddhistische Praxis von Vipassan "Einsicht" oder "Weisheit" Meditation. Cun 存 (wörtl. "existieren, präsent sein, überleben") hat in den Meditationstechniken, die von den taoistischen Shangqing- und Lingbao-Schulen populär gemacht werden, einen Sinn für "existieren, um gegenwärtig zu machen". Ein Meditierender visualisiert oder aktualisiert Sonnen- und Mondessenzen, Lichter und Gottheiten in seinem Körper, was angeblich sogar zu Gesundheit und Langlebigkeit führt xian 仙/仚/僊, „Unsterblichkeit“.

Die (spätes 4. Jahrhundert v. Chr.) Guanzi Aufsatz Neiye "Ausbildung nach innen" ist die älteste erhaltene Schrift zum Thema qi Kultivierungs- und Atemkontroll-Meditationstechniken. [79] Zum Beispiel: „Wenn du deinen Geist erweiterst und loslässt, wenn du deinen vitalen Atem entspannst und ihn ausdehnst, wenn dein Körper ruhig und unbewegt ist: Und du kannst das Eine bewahren und die unzähligen Störungen verwerfen heißt "den vitalen Atem kreisen": Deine Gedanken und Taten wirken himmlisch. [80]

Der (ca. 3. Jahrhundert v. Chr.) Taoist Zhuangzi Aufzeichnungen zuowang oder "sitzendes Vergessen"-Meditation. Konfuzius bat seinen Schüler Yan Hui zu erklären, was "sitzen und vergessen" bedeutet: "Ich lege meine Glieder und meinen Rumpf ab, verdunkele meine Intelligenz, verlasse meine Form, lasse Wissen hinter mir und werde mit der Transformationsstraße identisch." [81]

Taoistische Meditationspraktiken sind von zentraler Bedeutung für die chinesischen Kampfkünste (und einige japanische Kampfkünste), insbesondere die qi-verbunden neijia „innere Kampfkunst“. Einige bekannte Beispiele sind daoyin "Führen und Ziehen", Qigong "Lebensenergie-Übungen", neigong "innere Übungen", neidan "innere Alchemie", und Taijiquan "großartiges ultimatives Boxen", das als bewegende Meditation verstanden wird. Eine gängige Erklärung kontrastiert "Bewegung in Stille" und bezieht sich auf die energetische Visualisierung von qi Umlauf in Qigong und zuochan "sitzende Meditation" [37] versus "Stille in Bewegung" bezieht sich auf einen Zustand meditativer Ruhe in Taijiquan Formen. Auch die Vereinigungs- oder Mittelwegformen wie Wuxingheqidao, die die Vereinigung innerer alchemistischer Formen mit mehr äußeren Formen anstrebt.

Abrahamische Religionen Bearbeiten

Judentum Bearbeiten

Das Judentum bedient sich seit Jahrtausenden meditativer Praktiken. [82] [83] Zum Beispiel wird in der Tora der Patriarch Isaak als gehend beschrieben "לשוח" (lasuach) im Feld – ein Begriff, der von allen Kommentatoren als eine Art meditativer Praxis verstanden wird (Genesis 24:63). [84] Ebenso gibt es überall im Tanach (der hebräischen Bibel) Hinweise darauf, dass die Propheten meditierten. [85] Im Alten Testament gibt es zwei hebräische Wörter für Meditation: hāgâ (Hebräisch: הגה ‎), Seufzen oder murmeln, aber auch meditieren, und (Hebräisch: שיחה ‎), sinnieren, oder im Kopf proben. [86]

Klassische jüdische Texte befürworten ein breites Spektrum meditativer Praktiken, die oft mit der Kultivierung von Kavana oder Absicht. Die erste Schicht des rabbinischen Gesetzes, die Mischna, beschreibt, wie alte Weise eine Stunde vor ihren Gebeten „warten“, „um ihr Herz auf den Allgegenwärtigen zu richten (Mishna Berakhot 5,1)). Andere frühe rabbinische Texte enthalten Anweisungen zum Visualisieren die göttliche Gegenwart (B. Talmud Sanhedrin 22a) und atmen mit bewusster Dankbarkeit für jeden Atemzug (Genesis Rabba 14:9).[87]

Eine der bekanntesten Meditationsarten in der frühen jüdischen Mystik war die Arbeit der Merkaba, von der Wurzel /R-K-B/, was "Wagen" (Gottes) bedeutet. [86] Einige meditative Traditionen wurden in der Kabbala gefördert, und einige Juden haben die Kabbala als ein von Natur aus meditatives Studiengebiet beschrieben. [88] [89] [90] Kabbalistische Meditation beinhaltet oft die mentale Visualisierung der überirdischen Reiche. Aryeh Kaplan hat argumentiert, dass der ultimative Zweck der kabbalistischen Meditation darin besteht, das Göttliche zu verstehen und daran festzuhalten. [86]

Meditation war für eine Vielzahl moderner Juden von Interesse. In der modernen jüdischen Praxis heißt eine der bekanntesten meditativen Praktiken "hitbodeut" (התבודדות, alternativ transkribiert als "hisbodedus") und wird in kabbalistischen, chassidischen und Mussar-Schriften erklärt, insbesondere in der chassidischen Methode des Rabbi Nachman von Breslav. Das Wort leitet sich vom hebräischen Wort "boded" (בודד) ab, was den Zustand des Alleinseins bedeutet. [91] Ein weiteres chassidisches System ist die Habad-Methode des "hisbonenus", bezogen auf die Sephirah von "Binah", hebräisch zum Verständnis. [92] Diese Praxis ist der analytische reflexive Prozess, um sich ein mystisches Konzept gut verständlich zu machen, das sein Studium in chassidischen Schriften verfolgt und verinnerlicht. Die Musar-Bewegung, die Mitte des 19. Jahrhunderts von Rabbi Israel Salanter gegründet wurde, betonte meditative Praktiken der Introspektion und Visualisierung, die helfen könnten, den moralischen Charakter zu verbessern. [93] Der konservative Rabbiner Alan Lew hat betont, dass Meditation eine wichtige Rolle im Prozess der Teschuwa (Buße). [94] [95] Jüdische Buddhisten haben buddhistische Meditationsstile übernommen. [96]

Christentum Bearbeiten

Christliche Meditation ist ein Begriff für eine Gebetsform, bei der ein strukturierter Versuch unternommen wird, mit den Offenbarungen Gottes in Kontakt zu treten und sie bewusst zu reflektieren. [98] Das Wort Meditation kommt vom lateinischen Wort meditieren, was „konzentrieren“ oder „nachdenken“ bedeutet. Mönch Guigo II führte diese Terminologie zum ersten Mal im 12. Jahrhundert n. Chr. ein. Christliche Meditation ist der Prozess, sich bewusst auf bestimmte Gedanken (z. B. eine biblische Szene mit Jesus und der Jungfrau Maria) zu konzentrieren und deren Bedeutung im Kontext der Liebe Gottes zu reflektieren. [99] Christliche Meditation wird manchmal als die mittlere Ebene in einer umfassenden dreistufigen Charakterisierung des Gebets verstanden: Sie beinhaltet dann mehr Reflexion als das vokale Gebet der ersten Ebene, ist aber strukturierter als die mehreren Ebenen der Kontemplation im Christentum. [100]

Im katholischen Christentum ist der Rosenkranz eine Andacht für die Meditation der Mysterien von Jesus und Maria. [101] [102] „Die sanfte Wiederholung seiner Gebete macht es zu einem ausgezeichneten Mittel, um in tiefere Meditation überzugehen. Es gibt uns die Möglichkeit, uns dem Wort Gottes zu öffnen, unseren inneren Blick zu verfeinern, indem wir unseren Sinn auf das Leben Christi richten. Das erste Prinzip ist, dass Meditation durch Übung erlernt wird. Viele Menschen, die die Rosenkranzmeditation praktizieren, beginnen sehr einfach und entwickeln allmählich eine anspruchsvollere Meditation. Der Meditierende lernt, eine innere Stimme zu hören, die Stimme Gottes“. [103] Similarly, the chotki of the Eastern Orthodox denomination, the Wreath of Christ of the Lutheran faith, and the Anglican prayer beads of the Episcopalian tradition are used for Christian prayer and meditation. [104] [105]

According to Edmund P. Clowney, Christian meditation contrasts with Eastern forms of meditation as radically as the portrayal of God the Father in the Bible contrasts with depictions of Krishna or Brahman in Indian teachings. [106] Unlike some Eastern styles, most styles of Christian meditation do not rely on the repeated use of mantras, and yet are also intended to stimulate thought and deepen meaning. Christian meditation aims to heighten the personal relationship based on the love of God that marks Christian communion. [107] [108] In Aspects of Christian meditation, the Catholic Church warned of potential incompatibilities in mixing Christian and Eastern styles of meditation. [109] In 2003, in A Christian reflection on the New Age the Vatican announced that the "Church avoids any concept that is close to those of the New Age". [110] [111] [112]

Islam Edit

Salah is a mandatory act of devotion performed by Muslims five times per day. The body goes through sets of different postures, as the mind attains a level of concentration called khushu.

A second optional type of meditation, called dhikr, meaning remembering and mentioning God, is interpreted in different meditative techniques in Sufism or Islamic mysticism. [113] [114] This became one of the essential elements of Sufism as it was systematized traditionally. It is juxtaposed with fikr (thinking) which leads to knowledge. [115] By the 12th century, the practice of Sufism included specific meditative techniques, and its followers practiced breathing controls and the repetition of holy words. [116]

Sufism uses a meditative procedure like Buddhist concentration, involving high-intensity and sharply focused introspection. In the Oveyssi-Shahmaghsoudi Sufi order, for example, muraqaba takes the form of tamarkoz, "concentration" in Persian. [117]

Tafakkur oder tadabbur in Sufism literally means reflection upon the universe: this is considered to permit access to a form of cognitive and emotional development that can emanate only from the higher level, i.e. from God. The sensation of receiving divine inspiration awakens and liberates both heart and intellect, permitting such inner growth that the apparently mundane actually takes on the quality of the infinite. Muslim teachings embrace life as a test of one's submission to God. [118]

Dervishes of certain Sufi orders practice whirling, a form of physically active meditation. [119]

Baháʼí Faith Edit

In the teachings of the Baháʼí Faith, meditation is a primary tool for spiritual development, [120] involving reflection on the words of God. [121] While prayer and meditation are linked, where meditation happens generally in a prayerful attitude, prayer is seen specifically as turning toward God, [122] and meditation is seen as a communion with one's self where one focuses on the divine. [121]

In Baháʼí teachings the purpose of meditation is to strengthen one's understanding of the words of God, and to make one's soul more susceptible to their potentially transformative power, [121] more receptive to the need for both prayer and meditation to bring about and maintain a spiritual communion with God. [123]

Bahá'u'lláh, the founder of the religion, never specified any particular form of meditation, and thus each person is free to choose their own form. [120] However, he did state that Baháʼís should read a passage of the Baháʼí writings twice a day, once in the morning, and once in the evening, and meditate on it. He also encouraged people to reflect on one's actions and worth at the end of each day. [121] During the Nineteen Day Fast, a period of the year during which Baháʼís adhere to a sunrise-to-sunset fast, they meditate and pray to reinvigorate their spiritual forces. [124]

Neo-pagan and occult Edit

Movements which use magic, such as Wicca, Thelema, Neopaganism, and occultism, often require their adherents to meditate as a preliminary to the magical work. This is because magic is often thought to require a particular state of mind in order to make contact with spirits, or because one has to visualize one's goal or otherwise keep intent focused for a long period during the ritual in order to see the desired outcome. Meditation practice in these religions usually revolves around visualization, absorbing energy from the universe or higher self, directing one's internal energy, and inducing various trance states. Meditation and magic practice often overlap in these religions as meditation is often seen as merely a stepping stone to supernatural power, and the meditation sessions may be peppered with various chants and spells. [ citation needed ]

Modern spirituality Edit

New Age Edit

New Age meditations are often influenced by Eastern philosophy, mysticism, yoga, Hinduism and Buddhism, yet may contain some degree of Western influence. In the West, meditation found its mainstream roots through the social revolution of the 1960s and 1970s, when many of the youth of the day rebelled against traditional religion as a reaction against what some perceived as the failure of Christianity to provide spiritual and ethical guidance. [125] New Age meditation as practised by the early hippies is regarded for its techniques of blanking out the mind and releasing oneself from conscious thinking. This is often aided by repetitive chanting of a mantra, or focusing on an object. [126] New Age meditation evolved into a range of purposes and practices, from serenity and balance to access to other realms of consciousness to the concentration of energy in group meditation to the supreme goal of samadhi, as in the ancient yogic practice of meditation. [127]

Psychotherapy Edit

Carl Jung (1875-1961) was an early western explorer of eastern religious practices. [128] [129] He clearly advocated ways to increase the conscious awareness of an individual. Yet he expressed some caution concerning a westerner's direct immersion in eastern practices without some prior appreciation of the differing spiritual and cultural contexts. [130] [131] Also Erich Fromm (1900-1980) later explored spiritual practices of the east. [132]

Clinical applications Edit

The US National Center for Complementary and Integrative Health states that "Meditation is a mind and body practice that has a long history of use for increasing calmness and physical relaxation, improving psychological balance, coping with illness, and enhancing overall health and well-being." [133] [12] A 2014 review found that practice of mindfulness meditation for two to six months by people undergoing long-term psychiatric or medical therapy could produce small improvements in anxiety, pain, or depression. [134] In 2017, the American Heart Association issued a scientific statement that meditation may be a reasonable adjunct practice to help reduce the risk of cardiovascular diseases, with the qualification that meditation needs to be better defined in higher-quality clinical research of these disorders. [135]

Meditation in the workplace Edit

A 2010 review of the literature on spirituality and performance in organizations found an increase in corporate meditation programs. [139]

As of 2016 around a quarter of U.S. employers were using stress reduction initiatives. [140] [141] The goal was to help reduce stress and improve reactions to stress. Aetna now offers its program to its customers. Google also implements mindfulness, offering more than a dozen meditation courses, with the most prominent one, "Search Inside Yourself", having been implemented since 2007. [141] General Mills offers the Mindful Leadership Program Series, a course which uses a combination of mindfulness meditation, yoga and dialogue with the intention of developing the mind's capacity to pay attention. [141]

Sound-based meditation Edit

Herbert Benson of Harvard Medical School conducted a series of clinical tests on meditators from various disciplines, including the Transcendental Meditation technique and Tibetan Buddhism. In 1975, Benson published a book titled The Relaxation Response where he outlined his own version of meditation for relaxation. [142] Also in the 1970s, the American psychologist Patricia Carrington developed a similar technique called Clinically Standardized Meditation (CSM). [143] In Norway, another sound-based method called Acem Meditation developed a psychology of meditation and has been the subject of several scientific studies. [144]

Biofeedback has been used by many researchers since the 1950s in an effort to enter deeper states of mind. [145]

From ancient times Edit

The history of meditation is intimately bound up with the religious context within which it was practiced. [146] Some authors have even suggested the hypothesis that the emergence of the capacity for focused attention, an element of many methods of meditation, [147] may have contributed to the latest phases of human biological evolution. [148] Some of the earliest references to meditation are found in the Hindu Vedas of India. [146] Wilson translates the most famous Vedic mantra "Gayatri" as: "We meditate on that desirable light of the divine Savitri, who influences our pious rites" (Rigveda 3.62.10). Around the 6th to 5th centuries BCE, other forms of meditation developed via Confucianism and Taoism in China as well as Hinduism, Jainism, and early Buddhism in India. [146]

In the Roman Empire, by 20 BCE Philo of Alexandria had written on some form of "spiritual exercises" involving attention (prosoche) and concentration [149] and by the 3rd century Plotinus had developed meditative techniques.

The Pāli Canon from the 1st century BCE considers Buddhist meditation as a step towards liberation. [150] By the time Buddhism was spreading in China, the Vimalakirti Sutra which dates to 100 CE included a number of passages on meditation, clearly pointing to Zen (known as Chan in China, Thiền in Vietnam, and Seon in Korea). [151] The Silk Road transmission of Buddhism introduced meditation to other Asian countries, and in 653 the first meditation hall was opened in Singapore. [152] Returning from China around 1227, Dōgen wrote the instructions for zazen. [153] [154]

Medieval Edit

The Islamic practice of Dhikr had involved the repetition of the 99 Names of God since the 8th or 9th century. [113] [114] By the 12th century, the practice of Sufism included specific meditative techniques, and its followers practiced breathing controls and the repetition of holy words. [116] Interactions with Indians or the Sufis may have influenced the Eastern Christian meditation approach to hesychasm, but this can not be proved. [155] [156] Between the 10th and 14th centuries, hesychasm was developed, particularly on Mount Athos in Greece, and involves the repetition of the Jesus prayer. [157]

Western Christian meditation contrasts with most other approaches in that it does not involve the repetition of any phrase or action and requires no specific posture. Western Christian meditation progressed from the 6th century practice of Bible reading among Benedictine monks called Lectio Divina, i.e. divine reading. Its four formal steps as a "ladder" were defined by the monk Guigo II in the 12th century with the Latin terms lectio, meditatio, oratio, und contemplatio (i.e. read, ponder, pray, contemplate). Western Christian meditation was further developed by saints such as Ignatius of Loyola and Teresa of Avila in the 16th century. [158] [159] [160] [161]

Modern dissemination in the West Edit

Meditation has spread in the West since the late 19th century, accompanying increased travel and communication among cultures worldwide. Most prominent has been the transmission of Asian-derived practices to the West. In addition, interest in some Western-based meditative practices has been revived, [162] and these have been disseminated to a limited extent to Asian countries. [163]

Ideas about Eastern meditation had begun "seeping into American popular culture even before the American Revolution through the various sects of European occult Christianity", [29] : 3 and such ideas "came pouring in [to America] during the era of the transcendentalists, especially between the 1840s and the 1880s." [29] : 3 The following decades saw further spread of these ideas to America:

The World Parliament of Religions, held in Chicago in 1893, was the landmark event that increased Western awareness of meditation. This was the first time that Western audiences on American soil received Asian spiritual teachings from Asians themselves. Thereafter, Swami Vivekananda. [founded] various Vedanta ashrams. Anagarika Dharmapala lectured at Harvard on Theravada Buddhist meditation in 1904 Abdul Baha . [toured] the US teaching the principles of Bahai [sic], and Soyen Shaku toured in 1907 teaching Zen. [29] : 4

More recently, in the 1960s, another surge in Western interest in meditative practices began. The rise of communist political power in Asia led to many Asian spiritual teachers taking refuge in Western countries, oftentimes as refugees. [29] : 7 In addition to spiritual forms of meditation, secular forms of meditation have taken root. Rather than focusing on spiritual growth, secular meditation emphasizes stress reduction, relaxation and self-improvement. [164] [165]

The 2012 US National Health Interview Survey (NHIS) (34,525 subjects) found 8% of US adults used meditation, [166] with lifetime and 12-month prevalence of meditation use of 5.2% and 4.1% respectively. [167] In the 2017 NHIS survey, meditation use among workers was 10% (up from 8% in 2002). [168]

Research on the processes and effects of meditation is a subfield of neurological research. [11] Modern scientific techniques, such as fMRI and EEG, were used to observe neurological responses during meditation. [169] Concerns have been raised on the quality of meditation research, [11] [170] [171] including the particular characteristics of individuals who tend to participate. [172]

Meditation lowers heart rate, oxygen consumption, breathing frequency, stress hormones, lactate levels, and sympathetic nervous system activity (associated with the fight-or-flight response), along with a modest decline in blood pressure. [173] [174] However, those who have meditated for two or three years were found to already have low blood pressure. During meditation, the oxygen consumption decrease averages 10 to 20 percent over the first three minutes. During sleep for example, oxygen consumption decreases around 8 percent over four or five hours. [175] For meditators who have practiced for years, breath rate can drop to three or four breaths per minute and brain waves slow from alpha waves seen in normal relaxation to much slower delta and theta waves. [176]

Since the 1970s, clinical psychology and psychiatry have developed meditation techniques for numerous psychological conditions. [177] Mindfulness practice is employed in psychology to alleviate mental and physical conditions, such as reducing depression, stress, and anxiety. [11] [178] [179] Mindfulness is also used in the treatment of drug addiction, although the quality of research has been poor. [171] [180] Studies demonstrate that meditation has a moderate effect to reduce pain. [11] There is insufficient evidence for any effect of meditation on positive mood, attention, eating habits, sleep, or body weight. [11] Moreover, a 2015 study, including subjective and objective reports and brain scans, has shown that meditation can improve controlling attention, as well as self-awareness. [181]

A 2017 systematic review and meta-analysis of the effects of meditation on empathy, compassion, and prosocial behaviors found that meditation practices had small to medium effects on self-reported and observable outcomes, concluding that such practices can "improve positive prosocial emotions and behaviors". [182] [ unreliable medical source? ] However, a meta-review published on Nature showed that the evidence is very weak and "that the effects of meditation on compassion were only significant when compared to passive control groups suggests that other forms of active interventions (like watching a nature video) might produce similar outcomes to meditation". [183]

Potential adverse effects Edit

Meditation has been correlated with unpleasant experiences in some people. [184] [185] [186] [187] In some cases, it has also been linked to psychosis in many individuals. [188]

In one study, published in 2019, of 1,232 regular meditators with at least two months of meditation experience, about a quarter reported having had particularly unpleasant meditation-related experiences (such as anxiety, fear, distorted emotions or thoughts, altered sense of self or the world), which they thought may have been caused by their meditation practice. Meditators with high levels of repetitive negative thinking and those who only engage in deconstructive meditation were more likely to report unpleasant side effects. Adverse effects were less frequently reported in women and religious meditators. [189]

Difficult experiences encountered in meditation are mentioned in traditional sources and some may be considered to be just an expected part of the process: for example: seven stages of purification mentioned in Theravāda Buddhism, or possible “unwholesome or frightening visions” mentioned in a practical manual on vipassanā meditation. [190]